後現代符號消費現象—關於「文化觀光」(0505)

今天的授課內容是以之前同學所報告的「文化觀光」為主題，探討現代性與後現代的區別、及當代的消費文化、符號再現，和一些美學的課題。

首先老師說到，一般人好像都喜歡問「為什麼」，這是一種因果關係(causal relation)的思考邏輯，也是一種「線型思考」，就像時間一樣是線型的，認為前面一刻發生的事情會影響下一刻發生的事情。這樣的思考邏輯反映在很多事情上，而「現代性」就是這種線性的思考模式。現代性一直認為下一步會更好、對下一步會有更強烈的追求，所以我們始終都在追求、是未來取向的。這樣一來，我們可能會認為未來人類可以控制這個世界、未來人類可以控制自己的身體、未來人類可以透過醫學來延長壽命，甚至讓這個世界更美好等等，因此現代性有這樣一種終極的期待、終極的美好想像在那邊，而其道理就是來自於線型思考。但實際上又不是這樣，因為還有一個「空間的」因素，空間可以說是與時間相對，它就是沒有時間的、它就是「當下的」。這樣看來，那就是美學的、視覺的，而所有這些東西加起來，我們就說這是「後現代的」；以時間和空間來區隔現代性與後現代，雖然並不是這麼精準，但這是一個思考的大方向。

回到「文化觀光」這個課題上，以前「觀光」並不是我們的基本需求(subsistence)，不是我們生理上必須的東西，比如說沒吃飯會肚子餓，肚子餓人可能會死掉。就因為觀光不是基本需求，所以以前在經濟上、在生活上，它就邊緣的、不重要的。可是今非昔比，我們已經被替換過來了；現在許多國家的經濟都相當依賴觀光，比如說政府都希望觀光客倍增、希望創造更多觀光產值等等，這說明了「觀光」已經變成是一個很實質(substantial)的事情，它意味著帶來很多的錢、帶來很多經濟的發展、帶來很多物質的流通。這種現象源於台灣已經變成是一個富裕的國家，所謂的「富裕」意指不再像二次戰後初期的台灣，每個人都為五斗米折腰；但現在台灣變成富裕社會，人們甚至還會挑食，因此整個社會已經倒轉過來，基本需求變成是邊緣性的、是可有可無的。我們現在普遍不再為了溫飽忙碌奔波，而反過來有很多時間可以用在其他事情上面，我們多出很多時間必須消費(consume)掉，所以像是看電影、看電視、上街逛逛、出國旅遊等等，這些文化性、娛樂性的消費，對我們越來越重要，這與傳統的社會已經不一樣了。如果我們不把觀光視為一種後現代的現象，不把它看成是空間、視覺、美感、或者是符號的消費，帶來對於一個國家、地方的經濟產生的影響，可能就無法理解這些事情。我們常說現在是文化的時代，這其實是說現在是觀光的時代、旅遊的時代、遊樂的時代，如此一來「觀光」的範圍就變得很廣。比如說鹽水蜂炮、媽祖進香、到百貨公司購物、到鄉村去品嚐美食、到國外自助旅行等等，這些通通都是廣義的觀光的一環。因此現代與後現代的區分也可以如此來看，甚至也可以用其他的名詞替代，但這種客觀的現象狀態是存在的。

那麼「觀光」的本質是什麼？ 以台北101放煙火來說，觀光的本質就是視覺的、是一個奇觀(spectacle)，我們是在看這些奇觀，包括煙火、寺廟、節慶、旅行等等這些都是。當然奇觀有各種形式，我們不一定都覺得它美，但如果真正去理解美學的時候，它可能就是一個奇觀、一個符號、一個驚奇。比方說很多當代藝術家的作品，可能很難用傳統的美學去欣賞，我們可能會看不懂，它可能是很醜的、很恐怖的、甚至是令人嫌惡的；這些作品已經無法再用傳統的美學去理解，但它還是藝術、還是美學所研究的對象。因此我們要從兩端去把這個問題解放開來，其中一端是說我們從傳統的現代性的生活裡面，慢慢地轉變成符號化、視覺化，而這些就是美學，文化就是美學、符號就是美學、象徵就是美學，我們說現在是美學的時代，就是說現在是文化的時代、符號的時代；文化產業其實就是美學的產業，觀光、旅遊的經濟其實就是美學的經濟。而另外一端原本認為是精緻藝術(fine arts)的部分，它已經放棄了傳統的美感、美的認知的部分，然後走向思想、走向批判、走向符號與象徵。所以這兩端就會合起來了，從一端一般生活的符號的提升，與另一端傳統的美學、精緻藝術的部分降下來，這兩端會合起來構成了後現代生活的景象。所謂的美學已經不再侷限於原來純藝術的領域，它已經滲透到我們生活的每一個環節裡面，我們現在活在一個美學的時代，如果沒有美學的要素的話可能很難生活。例如一個名牌的手提包，它的功能與路邊攤賣的手提包的功能一樣，可是名牌的手提包可能要價十萬元，所以我重要的不是在它的功能，其中有九萬九千九百元都是花在它的「牌子」上面。「牌子」(brand)就是一個符號、一個身份、一個價值，名牌手提包的價值就於它的符號，符號的生產已經取代了以往實質的生產，已經變成是一種符號的經濟。如此把我們的生活這樣解析開來後，會發現我們已經被「淘空」了，淘空的意思是說我們已經不是實質的存在，我們生存的重點已經不在於維持肉體的本身的延續，而是在於人本身之外的東西，也就是象徵性、符號性的東西。所以我們是活在一個文化美學的時代、或在一個符號的時代，只有從這樣的一個狀態的面向上來思考，我們才有辦法回來看現在在做什麼，我們的價值觀、我們的社會關係以及我們的未來，它的特質是在哪一個地方。

用上面的角度回來看同學們的報告時，我們可能會覺得自然景觀這看似實質的東西是不存在的，是因為我們賦予它一個意義，是我們的生活模式、價值觀、社會關係，我們的後現代的現象賦予它新的意義，才因此產生價值、價格，產生經濟與收入。比如說原住民部落的房子成為觀光客凝視(gaze)的對象，觀光產業就是依靠這些對於景觀的凝視；當我們在用眼睛去看這些東西的時候，就是在消費，因此凝視與消費這兩件事是連在一起的。所以觀光產業的本質就是在「凝視」，而凝視就是一個經濟活動、就是一個消費、就是觀光客透過凝視滿足看的慾望，就像吃飯在滿足口腹之慾一樣。但觀光產業還有一個特質，其經濟活動並不直接發生在「凝視」身上，但「凝視」卻是這些經濟活動發生的原因。所以當我們去參加藝術節、去國外看文化遺產，這些活動所產生的經濟價值不在於活動、或文化遺產本身，而是它周邊的交通、旅館、餐廳，這些東西就會成為當地產業的支柱，例如京都有很多寺廟，而京都旁邊的許多產業都是依賴來看這些寺廟的觀光客；換言之，京都的居民很多都是依靠這些寺廟在維持生計。而這些產業的體系就相當龐大，整合度也很高，與從前農民生產多少稻米就能換得多少金錢的性質已大不相同。因此現在的經濟活動裡面有很多落差，就像是一個大機器一樣，如果沒有將這些落差加以調整，使得每一個環節都能連結得很好，這個經濟循環就無法良好實現；可是這需要很高度的技術、很強的組織能力。

至於同學們所說的原住民部落因為觀光進來後所產生的改變，其實早期原住民也是拒絕被「凝視」、被觀看的，但到後來他們也慢慢接受這種後現代的狀態，反而是利用這些觀光產業來維持他們的生計。可是這些原住民的觀光活動就不會是真實性的，它已經跟原住民原來生活的本質不一樣了，當他們在展現「原住民的文化」的時候，這本身就是一個創作的活動，已經沒有其本真性、沒有原創性；因為那些屬於原住民本真性的東西，早就一去不復返了。不過當這種創造過了頭的時候，就會引起一些人的質疑與批評。比如說阿美族的舞蹈，很多舞蹈可能原本是沒有的，或者也不是要跳給外面的人看的；那些原本是族群內部祭祀、儀式的性質，而不是觀光的性質。但觀光進來之後，就把它的整個性質都轉換了，我們現在看到的東西，都是重新被製造(fabricated)出來的。Fabricated這件事情就像生產一樣是要不斷進行的，而且不斷地要更新、要有創意；因此生產也不是複製，就算是複製也會因為從事複製者的不同，而有不同面貌出現。本真性因此成為一個問題，現在觀光客都會想看到真正的賽夏族矮靈祭、正宗的布農族八部合音，可是這是不可能的；現在這些祭儀已經是為了滿足觀光客而進行，是在服務一個完全不同的功能，如果我們還在期待要看到最真實的東西，就變得是在自己欺矇自己，或者是自己在做一件本質上就無法達到的理想。